不专心是疏忽

“不专心和疏忽是同义的。疏忽的唱颂播下了anartha（阿那塔）的种子，它不久就会结果。不专心有三类：第一类称audasinya（欧达逊亚）或缺乏感情的奉献服务，意指对（萨达那）没有坚定的决心。第二类是jadya（佳达）‘懒惰’或甚至‘呆钝’。第三类是viksepa（维克色帕），意指‘心情纷乱’或‘专注于与sadhara－bhakti（萨达那·巴克蒂）无关的事物’。”

必须专心唱颂臻至amuraga（阿穆茹阿伽）

“籍着一特别的好运，个体生物提升了足够的sraddha（斯茹阿达）而取得圣名的庇护。通过小心和专注地规范唱颂圣名一定数量，他逐渐达到amuraga（阿穆茹阿伽），或对主圣名自觉的吸引。他以tulasi－mala（图拉时·玛拉）唱颂一定圈数，并慢慢增加唱颂的时间。在达到amuraga（阿穆茹阿伽）阶段时他必定极小心他的唱颂。 人们自然依附物质事物，他们的记忆专注于物质。在另一方面，某些人唱颂圣名，但心意和态度远离他的唱颂。即使他以他的mala（玛拉）唱颂一lakh（那克——10万次），心中也不会产生一滴对主圣名的品味。有这样的不专注唱颂和它后果的生动例子。对一位物质主义者，很难抑制他的这种冒犯。”

小心唱颂的过程

“一个人必须在一处孤寂的隐居地，在一位圣洁Vaisnava（外士那瓦）的陪伴下每天坚持唱颂一小时。留意Vaisnava（外士那瓦）的奉献态度和他对圣名的品味，新习者应力图赶超这种心境和渐渐消除自己对唱颂的冷漠。一步一步地，他的心意和精神变得专注于圣名。通过恒常地唱颂，圣名的甜蜜令他渴求更多的甘露。他在Tulasi－devi（图拉时·戴维）面前感到吸引，和热衷居于主奎师那（krishna）逍遥时光的圣地。他总寻求圣洁奉献者的联谊，接受他们的训示。他追随先前纯粹奉献者的脚步，获得挚密奉献服务bhajana（巴佳那）的超然享乐。开始他每天作一小时bhajana（巴佳那），然后是两小时，再增加至四小时。最后，他唱颂不少于三（那克）。这帮助他中断与物质的纠缠。

另一个除去对圣名冷漠的有效方法是坐在一关闭的房中，象先前圣哲一样冥思圣名。如果这不可能，就用一块布盖着头和脸专注于圣名，慢慢地依附了圣名。

懒惰或jadya（佳达）的征兆

“耽于懒惰jadya（佳达）阻碍了一个人获得圣名的甘露。开始时，他唱颂和忆念圣名，但很快便感到不能久耐和意欲睡眠。进步奉献者很小心这项冒犯，他们不断地冥思主的圣名，不会浪费片刻作无聊的谈话和活动。他们是如此专注于圣名的甘露而不再关心别的任何事情。一个人必须努力与这样罕有的奉献者联谊，追随他们的榜样，免除自己的懒惰，总忙于奉献服务是圣洁Vaisnava（外士那瓦）的本性。他们永不浪费时间。明白这点的人会立刻被这种奉献特性所吸引。应询问自己，怎样才能也变得象这些奉献者一样，总沉浸于冥思圣名？何时能渐渐增加唱颂直至每天充满激情和渴求地真正唱颂三lakh（那克）？当主奎师那（krishna）看到如此的信徒时，他会答应他，以他圣名的力量除去这初习者的心意冷漠，并把他带与进步奉献者的联谊。”

对世上的人，主caitanya（柴坦尼亚）建议：‘Hare krishna／ Hare krishna／ krishna krishna／ Hare Hare／ Hare Rama／ Hare Rama／ Rama Rama／ Hare Hare。’主说：‘这便是Maha－mantra（玛哈·曼陀罗）。现在去作japa（佳帕）冥思和唱颂一定的数目，你会从唱颂中达成所有欲求。请恒常地唱颂圣名，这并不受任何规范和守则的限制。’柴坦尼亚－Bhagavata（柴坦尼亚·博伽梵）。