唯之与阿相去几何？

　　唯之与阿，这样微细的应声之差，

　　人们哪会在意它们之间有何区别？

　　美好与丑恶对人的影响有何区别，

　　懵懵匆匆的众生按常理怎能分辨？

　　众生之所畏惧者，谁又能不畏惧？

　　大道如广漠兮，渺人烟，无穷尽，

　　众人趋奉于熙熙攘攘，乐享盛筵，

　　来来去去，如春登台，风物欣然。

　　我独享淡泊兮，乐隐蔽，享寂静。

　　道心沌沌兮，如婴儿之未知嬉戏。

　　乐道之情漫漫兮，游子无恋家归。

　　众人皆心有余足兮，意得而志满。

　　而独我志若遗缺兮，左寻而右觅。

　　我怀抱学子之心兮，上下而求索。

　　俗人看似精明兮，我独貌是糊涂。

　　俗人处世审细兮，我独浑浑噩噩。

　　勤道之心澹廓兮，其若汪洋大海。

　　求道之情飂漫兮，若疾风之无止。

　　众人皆营营有为，而我独顽且鄙。

　　我独异于众生兮，修之养之以道。

　　唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。

　　众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儽儽兮，

　　若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，

　　我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

　　----《道德经》第二十章

　　阴之与阳，相去几何？实之与虚，相去若何？

　　柔之与刚，何以相生？沉之与灵，如何相成？

　　觉与不觉，身心自知，无人能给，无人可授。

　　是苦似乐，亦喜亦忧，是誉似贬，人我何干？

　　阴也昏昏，阳也闷闷，大道荒兮，独与信人。

　　“唯之与阿”有什么区别呢？“美之与恶”如何分辨呢？它们对于芸芸众生而言，皆无关痛痒，难以理解，也没有时间精力去讨个究竟，谁会在乎其是真是伪呢？

　　身处是非善恶之中，面对“三聚氰胺”之类的诱惑、压迫、愚弄和欺骗，本来就易动的心，怎么可能不昏乱？不被蒙蔽和欺骗？不被卷入和伤害？怎么可能获得安静？

　　人已经习惯，见到有形就会忽略无形，见到眼前就会看不见长远，见到表面就会无视里面，见到优点就会淡化缺点，见到福就会罔顾背后的祸，见到善就会忘记隐藏其中的恶。

　　大千世界太复杂，太多联系和变化，轮转不定，“孰知其极”？无法用言辞准确描述。

　　万物就象洪水一样，滚滚而来滚滚而去，其因绵绵，其果漫漫，言语文字无法描述相互影响和变幻着的真实。那是一个与“大一”恢恢一体的真实。

　　人类还没有充分认识，概念对真实联系的分割，对思维造成的偏执，所产生的巨大祸害！老子才不断地提醒世人：“悠兮其贵言”。要警惕那些“多言”、“美言”的奸恶之人。

　　人皆知晓，没有不变的观念，没有绝对真理，没有永恒的是与非。但是人类很难认识和接受“不争是非”、“不分是非”或者“是非一体”的思维境界。

　　是非一体，阴阳一体，万有一体，宇宙一体，正是万有的真实存在，是自然中的和谐境界。

　　可以言说的道，不是常道。常道，隐藏在天地万有之中，视之“昏昏闷闷”，不可言道。但可探索，可观察，可遵循，老子因此用五千言，来阐释寻求“常道”（玄道）的方法。

　　万物从“无”变成“有”，将经历由“虚”到“实”的渐变过程。其形态从“无形”变成“有形”，必然经历“夷，希，微”的初始阶段，亦“妙”亦“徼”。万物的成长总有一个实在的过程。

　　了解全过程才能知真相。而过程永远没完，真相（常道）不可尽知。人类惟有觉悟地自处已知和 未知之中，深怀空无的胸怀去探索真实，才能步入智慧之境。

　　视角不够广阔，眼光不够长远，洞察不够细微，就只能获得局部、模糊、或扭曲的认知。就无法看见万有之道的真实，无法体悟有无之道的玄妙，也就无法获得符合真善的实践而堕入虚妄而造孽。

　　老子说，智慧之境充满了清凉、淡泊、宁静，须要排除熙熙扰扰的干扰，忍受“没有面子”的尴

　　尬，须要长期保持安贫乐道的生态，恒守终身不渝的信念，须要对得与失、祸与福有大彻大悟，才会有真正的乐在其中。这就是“信心、永心、无心”之三心一体的善果。

　　境界决定智慧。境界决定价值。境界决定命运。

　　无形的心灵境界啊！决定人间有形之物质文明。