我们学习佛法时必须小心。因为如果我们对佛法理解有错误，我们就有可能会给自己和他人带来伤害。佛陀说，领会佛法就像捕蛇。如果你抓住蛇身，它会转过头来咬你。但是如果你懂得怎样去捉它，用叉子叉住它的头的下部，它就无法伤人了。"如果你不是全心全意地听法，你就可能对法产生错误理解，这种错误理解给你和他人带来的弊端要大于好处。在学习佛法方面，你要小心谨慎。"

佛陀还说："有些人学经不是为了解脱，而是为了满足好奇心或者在辩论时赢得胜利。以这种动机来学法，他们会失掉教义的真正精神。他们可能会遭受艰难困苦，忍受无益的折磨，而把自己搞得筋疲力尽。""诸比丘，这样学法的人就像一个人想捉野地里的毒蛇，他伸出手时，蛇可能会咬他的手、腿或身体的其它部位，这样的捉蛇徒劳无益，只会带来痛苦。""诸比丘，错误地理解我的教法，情形是一样的。如果你修法不正确，那么你可能会把佛法理解成它的反面意思。但是如果你有智慧而不盲目地修行，那么你将能够领会教义的字面意思和它的精神实，从而能够正确地解释它。不要只为了炫耀或同他人辩论而修行。修行是为了获得解脱，如果你这样做了，你就会少些痛苦，少些疲劳。"

"诸比丘，一个有智慧的学法者就像一个人用叉子捕蛇。当他在野地里看到一条毒蛇时，他用叉子叉住蛇头下部，用手捏住蛇颈，即使蛇缠住此人的手、腿或身体的其它部位，也咬不着它。这是捕蛇的较好方法，不会导致痛苦或疲惫。"当我们深入地研读这部早期的佛教经典时，可以看到后期大乘经里为我们提供的很多方法。《金刚般若波罗蜜经》里有一句话，几乎字字源自此经："法尚应舍，何况非法。"即使是真正的佛法，最后你仍然要放手，更不要死死抓住它。在三藏(Tripitaka)中，处处可见误解佛陀言教的例子。一次，在去毗舍离(Vaisali)附近的一个精舍之前，佛陀开示了关于色身无常不净和无我的教法。一些比丘误会了他的意思，说："此生不值得活。一切都是不净因而必须舍弃。"后来，在佛陀离开此地前往精舍，他们中的有些人就在佛陀讲法的那个寺庙里自杀了。

比丘们误会佛陀的话怎么会至于这种程度呢？他们怎么会认为自杀是佛陀教言的真正意思呢？事实上，今天仍有人这样思考问题。佛陀教导我们说世间是苦，于是他们便认为，为了中止痛苦，就必须中止生命。看，误解佛陀的教言也很容易。耶摩迦（Yamaka）比丘一直在宣讲这个观点，直到有一天舍利弗发现了这件事、为他作了正确的解释为止。

有位名叫阿栗叉（Arittha）的比丘说，佛陀教导我们，感官享受不是修行的障碍。他的同修们试图劝阻他这样说，但是他继续坚持这一观点。听说这件事之后，佛陀把阿栗叉（Arittha）叫来，当着很多比丘的面，问："阿栗叉（Arittha），你说我教导你们感官享受不是修道的障碍，这是真的吗？"阿栗叉（Arittha）回答道："是的，世尊，我确信，根据您的教言的精神，感官享受不是修道的障碍。"我花了很多时间思考这一段，也作了一些研究。当你读任何一部经的时候，你都应当时时想到这部经的背景，以及佛陀的整个教导，这样你才能够领悟到真正发生的事情。我发现阿栗叉（Arittha）是个有智慧的比丘，富于人格魅力，他曾经听佛陀讲过苦行的事，佛陀把他六年苦行的经历讲给大家听。佛陀总结说，苦行是无益的为了开悟，你必须照顾好自己的色身所以他接受了乳糜和优楼频螺(Uruvela)村民供养的其它食品。

佛陀是一个快乐的人，他很有能力欣赏一个优美的清晨或一杯澄清的水。一次，他与阿难站在灵鹫峰上，指着下面的稻田，说："阿难，稻子熟了的时候，这些稻田多美啊。我们把出家人的长袍设计成这种图案吧！"另外还有一次，路过毗舍离城时，佛陀说："阿难，毗舍离多美啊！"又有一次，摩诃男（Mahanama）国王请佛陀和他的比丘们吃饭时，佛陀作了如下评论，"摩诃男（Mahanama）供养了我们最好的斋饭。"可见佛陀对饭食的质量有清醒的认识。

我曾遇见某些出家人不敢讲他们吃的东西味道很好。一次在泰国，有人供养我香美的大米和芒果。我很喜欢吃，于是告诉主人："好香啊！"我注意到泰国出家人没有人这样说，但是我认为，只要你认识到事物无常的本性，享受你周围或内在的事物是没有什么妨害的。你渴了的时候，享受一杯水又有没什么错？事实上，为了能够真正地品味它，你必须安住于当下。

一朵花凋谢时，我们不会哭。我们已知道它是无常的。如果我们练习对无常的本性保持觉照，我们就可以少受些痛苦，多享受些生活。如果我们知道事物是无常的，我们当下就会珍惜它们。我们知道我们所热爱的人具有无常性，所以我们现在就要尽最大努力使他们活得幸福。无常不是消极的。一些佛教徒以为我们不应该喜欢任何东西，因为一切事物都是无常的。他们认为解脱就是摆脱一切，因而不应该喜欢任何东西。但是，当我们把鲜花供养给佛陀的时候，我相信佛陀看到了花的美丽并且深深地欣赏它们。看来阿栗叉（Arittha）没有能够将享受身心的良好状态和沉溺于感官欲乐区别开来。

根据世尊的话，有四个名相我们必须仔细体味：我、人、众生、寿者。"如是灭度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者，何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。"菩萨是不受我、人、众生、寿者这些概念束缚的人。我们知道花纯粹是由非花的因素，诸如阳光、泥土、水、时间和空间所构成的。宇宙中的所有事物共同作用，才导致了一朵花的存在。这些无限的条件就是我们所谓的"非花因素"。肥料帮助鲜花生长，鲜花终而又转变为肥料。如果我们练习禅观，就可以看出此时此刻肥料就存在于鲜花当中。如果你是位园艺师，那么你早已知晓这个道理了。

上述这些不仅仅是空洞的言词而已，它是我们的体会，是我们练习深入观察的结果。看任何事物，我们都可以看到这种互即互入的本性。没有非我的因素，"我"是不可能存在的。深入地观察任何一件事物，我们都可以看到整个宇宙。"一"是由"多"组成的。为了照顾好我们自己，我们就要照顾好我们周围的人，他们的幸福和安适也就是我们的幸福和安适。如果我们摆脱了"我"与"非我"的观念，我们就不会害怕"我"与"非我"这样的字眼。但是，如果我们把"我"视为敌人、把"非我"视为救世主，那我们就被束缚住了。我们是在努力推开一种事物而拥抱另一种。当我们认识到照顾好"我"就是照顾好"非我"的时候，我们就解脱了。也不必排斥什么了。佛陀说："以自我为洲屿"。他不怕使用"我"这个字眼，因为他摆脱了"我"的观念。但是我们作为佛陀的弟子，却不敢使用这个字。几年前，我写了一个听钟声时诵的偈子："听呵，听呵，这悠扬的钟声，使我回归了真正的自我。"很多佛教徒拒绝诵这首偈子，因为其中有"我"这个字。于是他们将其改写为："听呵，听呵，这悠扬的钟声，使我回归了真正的自性。"为了成为佛陀严肃认真的弟子，他们尽量回避"我"字，但是事与愿违，他们恰恰成为了自己名相概念的囚徒。

如果一位菩萨执着于我、人、众生、寿者这些观念，那个人就不是真正的菩萨。如果我们认识到"我"总是由"非我"的因素构成的，我们将永不会被"我"或"非我"这样的概念所奴役或者害怕它们。如果我们说"我"这个概念是有害或危险的，那么"非我"这个概念或许危险更大。执着于"我"这个概念是不好的，但是执着于"非我"更糟糕。"我"纯粹是由"非我"的因素构成的，理解这一点是有益的。佛陀没有说："你不存在"，他只是说："你没有自我。"你的本性是非我。我们痛苦，是因为我们以为他说我们不存在。我们从一个极端跌到另一个极端，而两个极端都只不过是我们的名相概念而已。我们从来没有体验过实相，我们仅仅拥有这些名相概念并因为它们而感到烦恼。

我们有一个"人"的概念，以同非人的事物，如树、鹿、松鼠、鹰、空气或水区分开来。但是"人"也是一个应被超越的概念。它纯是由非人的因素构成的。如果你相信上帝首先创造了人，然后创造了树、果实、水和天空，你就不能同《金刚经》相一致了。《金刚经》教导我们说，人是由非人的因素构成的。没有树，人就不能存在；没有果实、水和天空，人也不能存在。

这样观想就是练习深入观察、体验实相和安住正念。你观察和接触任何一件事物，都要亲身体验，而不是从观念入手。人比其它物种更重要，这是一个错误的观念。佛陀教育我们要保护好我们的环境。他知道如果我们保护好树木，也就是保护了人类。我们必须以这样的觉悟来过我们的日常生活。这不是哲学。为了使我们的孩子和它们的孩子活得安适，我们迫切需要觉悟。人类可以为所欲为地消耗其它所谓非人的因素，这是一个愚昧的、危险的观念。吸进来，你深深地意识到你自己是个人；然后呼出去，触摸大地（一个非人因素），把它当做你的母亲。想像一下地表之下的河流。看看各种矿物。看看我们的母亲地球，我们所有人的母亲。然后抬起胳膊，再一次吸进来，体验一下树木、花草、果实、小鸟、松鼠、空气和天空这些非人的因素。当你的头顶戴着空气、太阳、月亮、星系、宇宙这些为了使人类的存在成为可能而会聚到一起的非人因素时你会看到所有这些因素正在进入你的体内，使你的存在成为可能。再一次吸进来，伸开你的双臂，体验一下你也在渗入其它因素之中。人类也是其它因素存在的助缘之一。

---转自：http://blog.sina.com.cn/zxtd 中的《一行禅师讲演录（摘录一） 》