濟公活佛慈示 ~【清心就合天心】

修道修心，修什麼心？

就是清淨心。去人心、不公不正、有所偏移的心，回歸到中正的天心。中正的天心就是近乎中道、不偏不倚的心。

何謂修道？

「修」道有七要件：

一、修身養性。

二、滌去妄想。

三、掃三心、飛四相。

四、合乎自然。

五、一心清淨。

六、不疑不惑。

七、主敬存誠。

「行」道七要件：

一、行功立德。

二、濟世救人。

三、犧牲自己。

四、照亮別人。

五、普渡眾生。

六、以身作則。

七、正己成人。

反省自我有三個階段：

過去、現在、未來。念頭一動，就要注意，念頭動錯了、歪了，以後走的路也是歪的，絕對不要想別人不了解我們動壞念頭。天地之中，一定有個念頭傳達到天地，天地一定會幫你傳達音訊，傳達到任何一個人身上，所以不要自欺欺人，不要欺騙自己的良心。

不管你做任何事情，一定要付出代價，不要害怕付出代價，而要害怕你自己的心，是不是常動搖？做任何事情，不要只想見到成果，而不想付出代價。

人的自性蒙上了一層污垢，就難以明白真我；就像人的心地一樣，常往善的方向走，心地就會越光明磊落。

如果知道你們的心、你們的道在哪裡，要成道，自然就成了。

萬般的變化皆是心的變化，你看這個人討厭，就是你的心討厭，看這個人很可愛，就是你的心很可愛。如果你看這件事情很順眼，那就是你的心很平靜，如果你看這件事情不順眼，那就是你的心不平和。

你要做事之前需衡量輕重、後果，時時檢討自己的心念，心念一善就是天堂，一惡就是地獄了，天堂地獄就在你的念頭，所以我們應該常把自己的念頭拿出來檢討、體會。

只要有心，不在深淺，不在新舊，修道就在當下，你的一個念頭出來，好的你能去把握，壞的你能警覺，這就是修道。

人在後天，思念是很多的，向外思則順，向內思則逆。順行為鬼，逆行為神。換言之，放做鬼，收做聖。故勸人學道則曰「回心」，回心即是回思，回思即迴光返照也。如此，靈性才不會再輪迴四生六道。

只要守住自己的心念，那就是修道了。

收心才能修心，修心才能清心，清心就合天心。

心有沒有收回來？有沒有掌握自己的心？

你的心在這裡嗎？你的思慮、你的一切，想東想西，常常你的心就被外物所動。你們不要把心放錯位置了，這個心的位置如果差之一釐，就繆之千里，所以這個心不可以錯用啊！你們有沒有把握把心調整啊？本來是偏了一大邊，現在開使調整，這就叫修，這就叫做學，學跟修要重自己的身上下工夫。講師講的是一種啟發，你們從自己的身上找，才是最根本。

修道修心，必須去除俗心、俗氣，心若修不好，人家就會說有修沒修都一樣，修道人慾望這麼重，怎麼算是修道人。

為師要你們去追追追，不是去追財神爺，而是追回心猿意馬，再現你的智慧，不要用知識，知識有時是誤導啊！這知識沒有去理解、沒有去運用，是會導悟入迷。

凡事要反求諸己，不可一味認為別人該為你做些什麼，別人該怎樣，他人要如何才是對的，自認為的主見、我執應除去，拿出真心給上天。你現在所承受的一切是上天給的，而非自己所擁有的，就連自己那一點靈性也是上天的。若不信天、不敬天，哪還能呼吸！上天造就這天地，你一個呼吸也是天地之間萬物的造化。參贊化育一切均由這個「天」，而不是你這個「人心」可以作祟的。

在修道的路程中要誠心修煉，就是要「以覺為師、以智為友」。唯有自己常提醒自己，不要迷昧，不要被外物所誘惑，才能真正有成。

你們在工作的時候、讀書的時候、開車的時候，會有些莫名的、自己不曾想像的念頭浮現出來，為什麼會有這些念頭？而且月是不去想，但是它卻一直出來。當你想用另一個念頭來壓仰它的時候，它只會暫時熄滅而已，反而會把問題弄得更糟，很多問題總是要自己去面對，所以人要懂得去面對自己。覺要覺醒，覺醒要面對。

辦道也要應時應機、自己領會，那才叫做「印心」。萬事萬物都有禪機，只要平時多體悟，就會領會於心。你跟仙佛之間沒有交流嗎？再你最至誠的那一剎那，你的心裡會有一股暖流流過來，就是你們的良知良心，在你的良知良心發現的那一剎那，你找回祂了，你就能感覺到有「道」在那裡，就在你所做、所行、所演。當下你的磁場跟上天合的時候，就是所謂的「心心相印」，所以一個人要常秉存正念，你的磁場跟仙佛相合，你就能夠慢慢的跟仙佛相通，所謂的磁場即是你的心念、心態、理念。

人敬奉上天三分，仙佛就給你七分，十分圓滿。有捨有得、一捨即得。即使有回報，也不求同等得回報，「不想得到回報的捨得，才是真正的捨得」。真心付出是不需要得回報，這是真正的修道。

平心靜氣就是要時時刻刻反觀自性，不要讓心浮動。更不要因為一件事使心轉動，導致自己定力不夠。人要有道德標準，有些人道德觀重，凡是都會為別人著想，不會傷害別人，將心比心，再有些人層次更高，凡事不考慮自己，捨己為人，全心奉獻。所有道德觀要自己取捨，但不是要你今天全部付出，就不管以後。因此我們做事要考慮長遠，有些事雖然看起來不怎麼發展，但它其中有蘊藏之力量，因此每個人都要反觀自性，讓自己的心平息下來，等待潛力出現的一天。

掃三心，就是你當下專心一意，那叫做專心，那叫道心，才合乎天心，你做出來的事情才合乎道理。

要讓自己的心「歸空」，心量才能擴大啊！由於歸於空才能彌六合，才能來去自如啊！既是歸空就與天地合一。既與天地合而為一就應秉持天心。天心即大公無私，天心事很自然、很無為、很公平。

修道，不是論道齡多久，最重要的是能夠「放下」你的執著心，放下虛妄的心。心要趕快放下來，放下心來即成佛，放不下心來，就是人。有時候當你的心放下時，心就會定，定於何處，體悟就在何處，可是當下要用真心。

人沒有志向，就好像沒有舵的船一樣，隨著波濤流東流西，永不得安定。所以你們要有自己的主宰，要有自己的方向，去完成這短暫的人生。如果懂得放下一切，懂得拋諸煩惱，把你的心、你的情，放在無形的宇宙，那你的心量，何其的廣，何其的大，何其的快樂啊！自古聖賢仙佛就是懂得放下一切，所以才能求得清靜之樂。

道在日常生活中，像茶杯沒有水，經常是空空的才能容納更多。自性愈修愈明，如同掃地愈掃愈清潔。

什麼叫做「一行三昧」？

行就是定，三昧就是慧。一行三昧就是定慧的功夫。

定：調攝你的亂意。

慧：觀察、觀照事物的道理然後明白。我們修道不只是在於外表，內心更要紮實。內心的功夫若是紮實，你的道心才能永久保持。如果你的基礎沒有紮實，就像一棵樹的根不深，愈到強風就倒了。所以你想要修道、學道就要把自己內心的根基紮穩，這是一種修行的功夫。一行三昧的意思都包含在這裡面。說出來的是道嗎？（不是），真道非言語，需要自己去體悟。

一行三昧、一念三千、一門深入，這是在一起的修行功夫。所以要修行就要一門深入，從深入的研究當中去體會這三千大千世界。煩惱即菩提，菩提即煩惱。一念三千，如果悟到這一層之後，才能專一的來修行這個定慧。一行三昧，就是惟精惟一、允執厥中，專一修行定慧的功夫。修道修到最後不為外境所動，內心也不執於頑空，那才是真境界。

一念三千是什麼意思？

一念生萬法、一念萬法絕。希望你能保持你的真心執到永遠。要好好研究道書，讓自己明理，不要把心拋偏，成事還是在人。要有成就，就要有付出。人生哪裡沒有悲歡離合，看你抱持著什麼心態。修道要自然，每個人生來都是自然的，要依照自然去走，這樣才是自然之道。

現代的人總是追求外表逍遙自在，內心卻複雜難安。每一個人都容易因假象而蒙蔽自己的真心，所以

才不會快樂。為師我外表雖然醜陋，但是我的心很平靜、很公平、很逍遙。你想要逍遙，要拋開這個形象，但是不能夠完全放棄，要從中調和。形象還是要有，你的靈性還是要藉著形象而修，但不要被你的心榜住，那才是真正在修、真正的瀟灑。能適度的隨緣就會比較安心自在。

心定神寧，才能夠生智慧、生妙有。所以念念都是交替不停的，一善一惡都不能有偏差。自己的念頭是不是一會兒善念、一會兒惡念，還是滿腦子的惡念？還是想的都是好的？

眾生為什麼當眾生？

因為有迷、有執。你執於善惡，就生善惡心；執於人我就生人我心；因執於得失，就生得失心；執於生滅就生生滅心，所以對於一切都要不執著。因為你生何種心，就會執著於何種心，即是你生善心，也會執著於善心，可以為善就不是真善。你把這個善從日常生活中做出來，無執無著，那就是菩提心的顯現了，那才是真善。如果你執著於功德、苦樂，這個叫做固執，人的苦與樂是由心所造成的，所以心能做天堂也能造地獄，你的心念怎麼轉怎麼變，就生出何種境界來，你走到一個境界之後要如何突破這個境界。

凡事各有因緣，不能強求，一強求就會落入對待，落入執著。對待、執著之後就會起凡心，起了凡心，就不能定，那智慧一定不能開展。

若凡俗雜念一直圍繞在心胸，那如何納入良言？

誠心跟愚誠有什麼不一樣？

誠心是有誠懇的心，還有一個智慧的心；愚誠雖有誠懇的心，卻依你的主觀意識、依你的環境、依你的崇拜、依你所悉，所以你的視線會看的窄，看的不遠。因此要看別人的想法，再看自己做的對不對？別人對，你跟著走；別人錯，你也跟著走，這就是愚誠。所以要用理路去分析，不是光修道、辦道，跟著前面一直走就對了。萬一前面走錯了，怎麼辦？有的人太自負了也會變成自卑，因為他受到挫折的時候，他會退縮，而他表面上的一股氣又沒辦法放下，所以看自己好像很強卻很弱。其實面對這個執著時，不如反省反省，退一不反觀去想就很容易，站在旁觀者看你自己，就不會執著在其中，看什麼事情都會很明白、很清楚了。

以前佛有一大事因緣，皆要齊裝中正，誠心沐浴，恭恭敬敬才能成事，佛陀講經說法時，意要齋戒沐浴，所有的弟子也誠心具足來聽講，那你有嗎？

來此聽聞善法，感受良多受益匪淺，但只知道不去實行，那對你有什麼益處？你脾氣毛病都沒改，內心障礙塵垢還沒洗滌，就不算是在家修道，那只是聽、只是知，而沒去行，那就不算是一個修道人。

要用至誠才能夠跟天地有感應。不然，聖人何以為聖呢！聖人就是有那一點至誠的心通天地，才能造化無私、造化無心。天地的造作是非常的無心，可是它就能夠生天育地。 人不可能一下子就做的很圓滿，但是要時時注意，精進修持。

把善和惡分清楚，還要把善和惡融合為一體，無善無惡才是真正的純淨，才是真正修道內在，不要有對待。 世間的一切事，要以「感恩心、平等心、欣喜心」去面對。

你的心念是善的，步步皆美；你的心念如果不是善的，步步皆醜惡。佛家講「臨終一念」，但每個人都不知道自己最後的臨終一念是什麼？所以每個當下都可能是臨終一念。所以現在當下每一個念頭都要專注，只要撐過現在，你就會覺得不虛此行。

渡要渡到自己的心，渡到一個不變的境界，不會起起伏伏，那個地方就是你的心要住的地方，叫做「往生西方」。你的心要事都很乾淨、很莊嚴，那就是佛堂了。內心平衡，就會無所不能。

一個人自出生後認識事情起，就開始漸漸地會尋求一個正理來走，那就是在修道，不見得就是你求完道之後才叫修道。 好好修道辦道，有體悟要有所行，不然等於空、等於零。保持初心、成道有餘。落實你的心，才能夠落實你的腳步，你的前途才有希望！

聽了道理心也要去行，不是光聽不去行，這樣是不可以的。從前有個和尚為了要成道，每天盤腿而坐，師父就問他為何盤坐，和尚道：「為成正道」。這就像牛車若沒有牛來拖拉牛車，是不能動彈的，所以你們有心要做什麼事，不必為師給你們方法，方法是自己找出來的，路是自己開拓出來的，當然為施惠暗中幫助大家，但是也得你們自己心堅定呀！

物要盡其用，地要盡其利。每個人方寸地要種什麼呢？你們昧個人都有一塊地，知道嗎？有沒有荒蕪，野草叢生？修「這裡」要勤，有付出才有收穫，修道也是。你要懂得對道場付出，要對這個道理理解，才會由疑生信。信是原動力，是你修道的好基礎，也使你對生命意義的了解。你的信心可以讓你開創生命，你的信心可以讓你對迎面而來的任何難關都順順利利，無論好壞或成功失敗，你都可以迎刃而解。

你們今天看經典，是不是被經典所轉？你都沒有想到經典上的是否攝何你的因緣、你的修道方式、你本人的心境？你應該用你的自性去印證經典。

性、心、身，是樂在上邊的哪一點？唯有樂在這個「性」，你才能顯出你充滿法喜之心。你充滿法喜之心，你就能形於外。所以每個言語舉止、日常生活的事事物物，都是要我們來觀這個「性」，因為體悟到「見性」才能「現性」，你是明心見性，但你「見」了性，沒有「現」性，所以我們不但要「見性」，還要「現性」。